天使〈補完w〉

天夜弦

資料來源：維基百科

天使（英語：Angel），本指上天的使者，在其它不少宗教中也有類似概念，並中譯為「天使」。


中華神話系統里的天使也可以理解為「天庭的使者」向下界傳達諭命或作天子的使者。

如西遊記第三回中節選： 金星領了旨，出南天門外，按下祥雲，直至花果山水簾洞，對眾小猴道：「我乃天差天使，有聖旨在此，請你大王上界。快快報知。」洞外小猴一層層傳至洞天深處，道：「大王，外面有一老人，背著一角文書，言是上天差來的天使，有聖旨請你也。」美猴王聽得大喜，道：「我這兩日正思量要上天走走，卻就有天使來請。」叫：「快請進來。」猴王急整衣冠，門外迎接。


西方文化中的天使的概念，來自於宗教。在亞伯拉罕諸教中，天使的希伯來文原文是「使者」的意思，在猶太教、基督教和伊斯蘭教中，都存使者這一概念，在中文中翻譯為天使。在最初的猶太宗教中，天使是聖經中所提到的一種大能的靈體生物，具有自由意志。

猶太教和基督教天使

※由來：

雖然聖經沒有直接記載天使被造的過程，仍然可以由聖經了解，天使是耶和華所造，在創造天地萬物之前就已被造。

天使與人一樣，都有位格（person）。位格包括心思、情感和意志三大要素。在這方面，天使與人沒有差別，但兩者的存在方式卻不同。天使是「沒有肉體的位格」，而人類則是「有肉體的位格」。

天使是為了侍奉耶和華、歌頌榮耀上帝、給耶和華工作而被造的。天使有自由意志，所以接受耶和華命令的時候，可能作出接受的反應，也可能作出拒絕的反應。

※名稱：

天使，英文為 Angel，意思是使者，這是希伯來文，希臘文 άγγελος 的原義，中文都譯為「天使」。聖經中對天使有下列幾種不同的名稱：
*熾天使（Seraph）──原文意思為「焚燒」，「高貴」。在聖經中此名稱只出現過一次（詳見以賽亞書六章：2，6）。
*智天使（Cherub）──「又在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路」(創3:24)。基路伯按希伯來文譯音，意思是握緊之意。
*耶和華的使者──「耶和華的使者、在敬畏他的人四圍安營、搭救他們。」（詩篇34：7）。
*天使──「天使對他說，束上帶子，穿上鞋。他就那樣作。天使又對他說，披上外衣跟著我來。」（使徒行傳十二章：8）。
*聖者──天使是上帝的使者，是聖潔，屬神的，因此聖經中稱他們為「聖者」（但以理書四章：13；詩篇85：5-7）。
*其他──天使尚有其他名稱，如「天上的萬軍」（王上22：19），「主的使者」（路2：9；徒12：7），「天兵」（路3：13），「服役的靈」（希伯來書1：14），「神的軍兵」（創世記32：1），「天上的眾軍」（啟示錄19：14）。

※特性：

*是屬靈（中性） - 神所創造的天使，是能量靈體不是物質，不必有物質生活之需求，但他們也可以吃喝人所食用的食物。
*有智慧、大能 - 天使具備超乎人類智慧、能力，不受物質限制，有權柄得勝惡者，捆綁撒旦，拯救人類，其智、能皆神所賜，故能力、智慧遠不如上帝耶和華。
*具美德 - 天使具有順服，謙卑，善良，慈愛等美德，才能為神工作，否則受神刑罰貶為空中的邪靈，末日被毀滅。
*與人之異同
>>與人相同或相似之處：
>照神形象被造；
>是神的僕人；
>墮落將被毀滅。

>>相異之處：
>人為肉體，天使為靈體；
>天使無男女老少之分，人類則有之；
>神要救贖之對象是人類，不是天使（希伯來書2：16）。

*有組織 - 天使也有組織，所以聖經以隊、營、天使長等編制名稱，來形容天使的組織。

※工作：

*對神
>侍立神前服事真神，敬拜頌讚真神。
>奉神差遣，傳達神的命令，訊息。

*對人
>奉差遣保護聖徒。
>幫助義人。
>奉命攻擊惡人。

※分級：

在中世紀早期一位自稱為「丟尼修」的中東學者發表了《天階序論》。制訂了從天使到熾天使的天使三級九等即「天階等級」。由於在聖經新約的使徒行傳（17:34）中出現過一名叫做丟尼修的希臘官員，因此早期基督教信徒都將這位中東學者的著作當成聖經中人物撰寫的文獻，將天使的三級九等奉為聖經的內容。所以他現在被稱為偽丟尼修。

天使三級九等的理論被早期的基督教徒所承認，教宗格里高利一世（6世紀）在《福音書註解》中寫道：「那些將天使作為榜樣的人，將接近神的領域。」這被稱為「天使模仿論」，等於是教會對《天階序論》的承認。

但在745年，教會進行了大規模的教義改革，規定教徒只得崇拜上帝，不得崇拜天使、只得將它們作為一種指引者。而大多數經過具體描述的天使形象也只出現在聖經的外典和偽典中。然而，偽丟尼修的《天階序論》在12至13世紀仍由托馬斯·阿奎那[10]等神學者進一步完善。在16世紀之後，天使三級九等的理論逐漸被教會淡化，在1992年版的《天主教會教理問答》中，偽丟尼修的天使分級不被承認。

在《天階序論》中天使的分級為：
*上三級---神聖的階級
>熾天使 Seraphim
>智天使 Cherubim
>座天使 Ophanim

*中三級---子的階級
>主天使（亦可譯為權天使）Dominions
>力天使 Virtues
>能天使 Powers

*下三級---聖靈的階級
>權天使 Principalities
>大天使（天使長） Archangels
>天使 Angels

伊斯蘭教天使

伊斯蘭教的天使，漢語又譯為天仙。由於伊斯蘭教和基督教同出一源(詳見:亞伯拉罕諸教)，所以基本講述的也是相同的人物，只是漢譯名稱和聖經中略有差異。伊斯蘭教認為，天使是安拉的差役，是安拉的朋友。

※加百列

吉卜利里在聖經中翻譯為加百利。是他將古蘭經傳給先知穆罕默德。個性溫和

※米迦勒

《古蘭經》中記載的著名天使之一。又譯「米卡勒(Mikal)」、「米卡里」、「米克來」、「米卡伊來」等（阿拉伯語音譯）；亦稱「米卡伊勒」(Mika』i1)。與吉卜利勒（加百列）、伊斯拉菲勒（拉斐爾）和阿茲拉伊勒（亞茲拉爾）並稱為安拉的四大天使。因其在眾天使中的品位僅次於加百列，居第二位，故亦享有「天使長」之稱。其專職使命是奉安拉派遣，負責觀察宇宙萬物，並配合加百列處理天庭的日常事務。相傳他十分嚴肅，從無笑容，據說系因見到火獄初造之時的情景而大為震驚所致。當安拉命令眾天使向人類始祖阿丹叩頭時，他系第一批敬拜者之一。621年，在先知穆罕默德自麥加夜行到耶路撒冷並登霄之前，他曾同加百列天使一起，為其淨化心靈。他還於624年奉安拉之命，援助穆斯林軍取得首次同麥加古萊仕多神教徒交鋒的白德爾之戰的重大勝利。《古蘭經》中只有一處提及其名，指出：凡仇視安拉、眾天使、眾使者以及加百列和米迦勒者，必然遭到安拉的仇視 (2：98)。據經注學家援引聖門弟子多人的解釋，上述經文系針對麥地那的猶太教徒而言。當先知穆罕默德回答他們的提問，說天經系由加百列天使所傳降時，他們說加百列是他們的仇敵，因他曾降天災於他們的祖先，而對米迦勒天使則表示敬重，說他曾降下甘霖使他們得以豐收。故有上述經文的頒降，以示對猶太教徒所言的斥責。

※伊比利斯

即猶太傳承中的阿撒茲勒，又作Ibris, Eblis, Halis，字意即為「絕望」之意。神話中傳說他原為魔靈撒以旦（也就是撒但），被天使們抓住後，經過自身的奮鬥坐上了大天使的職位，但在阿拉創造了人——阿丹（即亞當）之後，神很滿意最初人類的完美，讓他做為神新的代理人，而命天使群都要對人敬重，但伊比利斯依「不向神以外的偶像崇敬」為由，說：「火之子焉可拜土之子」因而被罰，變回原來的魔靈在人間游蕩專吃人們死後的靈魂。[來源請求]

伊斯蘭教的信仰中，伊比利斯有五個兒子，分別代表了五種罪行：
安沃（A'war）－「獨眼」教唆人荒淫的惡靈
查蘭布爾（Zalambur）－使人爭吵不睦的惡靈
大悻（Dasim）－使夫婦彼此憎惡的惡靈
索特（Sut）－使人使謊的惡靈
提爾（Tir）－「大鳥」，產生災害，病疫的惡靈

※伊斯拉斐爾

又作Israfel、Sarafiel、Israphel。意為「天使之音」，稱呼為「燃燒的天使」。伊斯蘭教中的審判日吹響號角的天使之一，即是基督教中的熾天使，傳說其會在最後末日降臨耶路撒冷的聖巖上，吹起那威嚴的號角聲以喚起鼓舞那些因審判而沉醉以久的死者靈魂。為代表藝能的天使。 每日的晨間和夜晚伊斯拉菲爾都會來到地獄視察三次，但看到這些受難靈魂的悲慘景象，他流的淚水卻足以形成淹沒大地的洪水。

說伊斯拉菲爾全身上下數百個口舌，具有神之下萬物中最美好的聲音，能操千百種語言以贊美阿拉。身軀高大，足抵第七天而頭及神的玉座，穆斯林可以視其和天使梅塔特隆（Metatron）為同一人。

※亞茲拉爾

亦作Azrail、Ashiriel、Azriel。在伊斯蘭教中，亞茲拉爾即手操生死簿的「死亡天使」，伊斯蘭教最初真主（阿拉）派米卡爾、吉布列、亞茲拉爾和伊斯拉菲爾（即米迦勒、加百列、拉斐爾和烏列爾）四位天使創造人類，而亞茲拉爾最先作出人類而授權得到記錄人類生死的天使。他在末日審判是吹響第二支喇叭的天使，也將是最後一位死的天使。

亞茲拉爾將世間所有人的名字都寫在神座後生命之樹的葉子上，當一個人將死時，寫著名字的葉片即枯落，當亞茲拉爾拾起念出名字後，這個人在四十天後就會死亡。成語「the Wings of Azrael」的意思就是指死亡即將來臨。

四顏四翼的天使，身體上披滿了毛皮，毛皮下是無數眼睛，這些眼睛每一個都注視著世間每一個人，當眼睛閉上的時候，也就是人要死亡的時刻。

天夜弦

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※熾天使 Seraphim

熾天使（或音譯撒拉弗、色辣芬或西拉冰；希伯來文：שׂרף, 複數 שׂרפים ；英文：眾數為Seraphim，單數為Seraph) ，是在《舊約聖經》中提到的六翼天使；亦出現於不同的中東作品，被視為天神。猶太教認為此類天使擁有人類的外表，而基督教神學則把熾天使分為天階中最高級「神聖的階級」的最高等級。

聖經中的熾天使

我見主坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下，遮滿聖殿。其上有撒拉弗侍立。各有六個翅膀。用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔。

                                                                                                                                                                           — 以賽亞書6:1-3

中文聖經譯本音譯的「撒拉弗」，由於在語源上有「傳熱者」、「造熱者」的意思，故有書籍譯為「熾天使」。這詞唯一在 《聖經》的以賽亞書出現。而這天神，即擁有多翼的天神形象則多次在其它中東作品中提到。例如在公元前兩世紀的《以諾書》也提到過熾天使這個詞，使用的卻是希臘文 drakones。《以諾書》雖未被承認是希伯來人的手稿，但被認為被早期基督教的《猶大書》所引用。

《聖經·新約》並沒有明顯的提及到熾天使，但《啟示錄》4:8 卻有類似描述:

四活物各有六個翅膀，遍體內外都滿了眼睛他們晝夜不住的說，聖哉，聖哉，聖哉，主神是昔在今在以後永在的全能者。

依據《民數記》，撒拉弗原本有「燃燒之蛇」的意思，是以六翼四足的火焰巨龍或巨蛇的形象出現。

基督教神學中的熾天使

在中世紀基督教新柏拉圖派的神學認為，熾天使擁有天使的最高位階。熾天使被看作是神殿的管理者，一直不停的唱著聖歌。中世紀的教會認為，熾天使由於完全理解了上帝的慈愛、而以這愛和理解欣喜地燃燒自己，熾天使沒有固定的形體、面龐為紅色、軀體是火焰、長有六隻羽翼，其中兩隻覆蓋臉、兩隻覆蓋腳、另外兩隻用于飛翔，熾天使手持刻有內容為「神聖，神聖，神聖」歌詞的火焰聖扇，不休止地讚美上帝、在上帝的寶座周圍飛翔。中世紀，弗蘭德爾的神秘主義者揚·范·雷斯堡（1293～1381）宣稱： 「熾天使（和智天使）不直接過問人間的種種不道德，只有在安息之中，在上帝的無盡的愛中，熾天使才與我們同在。」

正如《以賽亞書》中的描述，這些天使吟唱三聖哉頌。擁有六隻翅膀的熾天使和啟示錄的活物在中世紀的基督教神學常常被認為是不同東西，雖然六翼的活物同樣唱頌：「神聖，神聖，神聖」。

由於對熾天使、智天使與座天使的描述中他們很接近，很容易攪混。大部分的現代神學者都懷疑此傳統，而認為都是指同樣的天使。

熾天使名單

*在天國：
>米迦勒
>加百列
>拉斐爾
>烏列
>卡麥爾
>沙利葉
>梅塔特隆
>聖德芬
>巴拉基勒
>亞必迭
>雷米爾

*墮落者：
>撒旦（Satan）
>路西法（Lucifer）
>別西卜（Beelzebub）
>利威安森（Leviathan）
>薩麥爾（Samael）
>阿撒瀉勒（Azazel）
>阿斯蒙蒂斯(Asmodues)
>貝利爾(Belial)
>亞斯它錄（Astaroth）

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※智天使 Cherubim

智天使（希伯來語：כרוב‎；Cherub；音譯新教作基路伯、天主教作革魯賓、東正教作赫魯賓；複數：希伯來語：כרובים‎；Cherubim；音譯基路冰）是個超自然的生命個體，屢次在舊約和新約·啟示錄中被提及。它舊約中被描述有翅膀、服從上帝的天物。

根據天主教神學裡，智天使與熾天使（六翼天使）一起是最高級的天使階層當之一。在普遍的基督教傳統，「基路伯」與「天使」這兩個名詞已被認定為同意思了。

1696年誕生的畫家喬凡尼·巴蒂斯塔·提埃坡羅，在他的畫作中，時常畫有孩童的頭部加上翅膀的小天使，這些有著孩子臉卻沒身體的天使，在中世紀後被指為基路伯天童的形貌。

聖經裡記載的智天使

於是把他趕出去了；又在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路。

                                                                                                     — 《創世記》第3章第24節

在《聖經》的不同章節中，智天使的描述或許有所差異，但普遍都是形容一種同時具有人類和動物特徵的有翼生物。

你要用十幅幔子作帳幕．這些幔子要用撚的細麻、和藍色紫色朱紅色線製造．並用巧匠的手工繡上基路伯。

                                                                                                              — 《出埃及記》第26章第1節

在所羅門聖殿裡安放的約櫃，亦飾有智天使：

要用金子錘出兩個基路伯來、安在施恩座的兩頭。這頭作一個基路伯、那頭作一個基路伯、二基路伯要接連一塊、在施恩座的兩頭。二基路伯要高張翅膀、遮掩施恩座．基路伯要臉對臉、朝著施恩座。

                                                                                                                                              — 《出埃及記》第25章第18節


根據聖經（《詩篇》18:10；《撒母耳記下》22:11）的記載，在上帝還不時顯現在人間的時候，智天使以上帝活的戰車的形式出現，與上帝的暴風等同：「他坐著基路伯飛行，他藉著風的翅膀快飛」；「他坐著基路伯飛行，在風的翅膀上顯現」。

《以西結書》第10章第4節所描述的基路伯如下：

耶和華的榮耀從基路伯那裡上升、停在門檻以上．殿內滿了雲彩、院宇也被耶和華榮耀的光輝充滿。10:5 基路伯翅膀的響聲聽到外院、好像全能　神說話的聲音。他吩咐那穿細麻衣的人說、要從旋轉的輪內、基路伯中間取火．那人就進去站在一個輪子旁邊。有一個基路伯、從基路伯中伸手到基路伯中間的火那裡、取些放在那穿細麻衣的人兩手中、那人就拿出去了。在基路伯翅膀之下、顯出有人手的樣式。我又觀看、見基路伯旁邊有四個輪子、這基路伯旁有一個輪子、那基路伯旁有一個輪子、每基路伯都是如此．輪子的顏色、〔原文作形狀〕彷彿水蒼玉。至於四輪的形狀、都是一個樣式、彷彿輪中套輪。輪行走的時候、向四方都能直行、並不掉轉、頭向何方、他們也隨向何方、行走的時候並不掉轉。他們全身、連背帶手和翅膀、並輪周圍、都滿了眼睛．這四個基路伯的輪子、都是如此。至於這些輪子、我耳中聽見說、是旋轉的。基路伯各有四臉．第一是基路伯的臉、第二是人的臉、第三是獅子的臉、第四是鷹的臉。基路伯升上去了、這是我在迦巴魯河邊所見的活物。基路伯行走、輪也在旁邊行走、基路伯展開翅膀、離地上升、輪也不轉離他們旁邊。那些站住、這些也站住、那些上升、這些也一同上升、因為活物的靈在輪中。耶和華的榮耀從殿的門檻那裡出去、停在基路伯以上。基路伯出去的時候、就展開翅膀、在我眼前離地上升、輪也在他們的旁邊、都停在耶和華殿的東門口．在他們以上、有以色列　神的榮耀。這是我在迦巴魯河邊所見以色列　神榮耀以下的活物、我就知道他們是基路伯。各有四個臉面、四個翅膀、翅膀以下有人手的樣式。至於他們臉的模樣、並身體的形像、是我從前在迦巴魯河邊所看見的．他們俱各直往前行。

智天使在基督教的形象

聖經里描述的天使這個概念，很難用視覺圖像表現出來，並且組合多種生物也不符合希臘羅馬式的傳統（對比外來古文化中的鷹身女妖、百頭怪物提風、半人馬獸和獅鷲怪葛利芬等）。一些藝術史學家認為，基督徒借用了擁有一對可愛翅膀的黎明女神奧羅拉（又叫厄俄斯）的形象，來表現天使。

在東方基督教里，對智天使最多的描述是「有很多眼睛」。他們經常被畫成一個一張在六扇翅膀中間凝望著的臉，有時候看上去跟六翼天使沒什麼區別。他們的翅膀經常畫有很多眼睛。

在西方基督教藝術里，智天使最常見的樣子是嬰兒（像義大利的丘比特），在無數的教堂壁畫，及如拉斐爾等文藝復興時代畫家的作品中都可以見到。即使是在只畫有腦袋和翅膀的地方，他們的腦袋也是嬰兒的模樣，而且只畫出一對翅膀。

基督教小說家麥德琳·蘭歌在她的兒童幻想小說里的風（又譯微核之戰）里，描寫了一個智天使，把它作為小說的一個主要人物。

名詞的來源

智天使（基路伯）一詞可能可以追溯到巴比倫人的karabu，即阿卡德語辭彙kuribu，意思是「吉祥的」或者是「有福的」，也就是作為神的顧問或者媒介的那些精靈的名字（De Vaux, 1961），也有人將智天使和亞述人的牛身人面有翼神獸kirabu聯繫起來。一些學者認為希臘神話中的獅鷲（希臘語gryphos）就是從智天使這個詞演化而來的，希臘神話中的斯芬克斯則反映了智天使作為坐騎或者獸性一面的形象，特別是在指代墮落的智天使的時候。

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※座天使 Ophanim

座天使（Thrones，亦稱Ophanim、Galgalim；lat. thronus,複數形式throni）見於哥羅森書一章16節，天主教譯作上座者，基督新教譯作有位的；是天界理性的中間者。

他們通過上級天使的中介而間接地從神聖的光照那裡接受潔淨、光明和完全。接近聖父的座。這稱號表明他們有一種對一切塵世缺陷的超越。由於它們毫無激情和沒有對物質的關心而完全適宜於管理物質。座天使是物質世界的基礎和來源，也是天堂的顧問，以及所有行星的天使共事者。猶太教認為所有希伯來人的祖先升天後，俱化為座天使。而沙法爾（Zaphikel）、拉結爾（Rasiel）和拉斐爾（Raphael）是座天使的君主，他們的使命為調和所有呈兩極對峙的事物與現象。

※主天使Dominions

主天使（Dominions，亦稱Kyriotetes）見於哥羅森書一章16節及厄弗所書一章21節，天主教譯作宰制者，基督新教譯作主治的；是中古時代基督教神學所描述的天使等級中的一種，該天使屬於第二級第一等，所執掌的工作為「管理天使的工作」，亦即管理更下層級天使，以及上帝及上級天使的命令，來管理宇宙的秩序。

主天使也有被譯為「權天使」的情況，與第三級第一等同名。

※力天使 Virtues

力天使（Virtues），兩河流域及希伯來文中原稱為Malakim、Talshishism，意涵高潔、美德，因此也常被譯作德天使、神德天使、美德天使及道德天使。是神蹟的執行者，英雄與奮戰不懈者的至友，被稱呼為光輝閃耀者（Brilliant Ones）。基督升天、夏娃產長子該隱時亦傳各有二名力天使護持。事實上在基督教的信仰裡，也號稱是上帝所造的第一批戰爭天使、前鋒部隊。屬第二級第二等（九級中的第五級）。他們駐守於天與地界限間的危險地帶捍衛天界，防備惡魔侵入，或在人心之中護佑人心的平衡。但此天使沒有出現於《聖經》中，現時天使分類法稱為Virtues實出自神學大全（Summa Theologica）一書。此一級的天使也有其支配君主，如米迦勒、拉斐爾、漢尼爾、巴比勒及烏西勒。

※能天使 Powers

能天使（Exusiai，英譯為Powers）見於伯多祿前書三章22節及厄弗所書一章21節，天主教譯作異能者，基督新教譯作有能（力）的，表明天界的和理性的權威的有序本性。它們是神所造的第一批天使，與惡魔戰爭的前鋒。此一級的天使駐於第一天和第二天間，為第二級「子的階級」中第三等，擔任衛戍天國的任務，防備惡魔的侵入，或在人心之中護佑人心的平衡。能天使的君主是卡麥爾。

別名有Dynamis（複數dynameis）、Potentates

※權天使 Principalities

權天使（希臘語：Archai，英語：Principalities）見於哥羅森書一章16節及厄弗所書一章21節，天主教譯作率領者，基督新教譯作執政的，第三級第一等天使，其工作為掌管保衛國家，並決定人世間的統治者，政治、軍事、經濟等都是其自掌管的範圍，也因此有不少權天使是由異地異族的神祇轉化而來的，尼斯洛克（亞述帝國的鷲頭神祇）乃天界權天使中具盛名的戰將。[來源請求]在《失樂園》中有敘述到權天使直接領導天使軍團和惡魔軍團作戰。

此外主天使（Dominions）也有被譯作權天使的情況。

在現代中文譯本（修訂版）聖經但以理書10:13經文中寫到：於是他說：「但以理呀，不要怕。自從第一天你謙卑地在上帝面前祈求明白這異象的意思，祂就垂聽你的禱告。我就是來為你解釋的。但是波斯的護國天使攔阻我，使我耽擱了二十一天。」和10:20-21中的經文寫到：他說：「你知道我為什麼到這裡來嗎？我來是要把真理書上所寫的啟示給你。現在我必須回去，跟波斯的護國天使作戰。以後，希臘的護國天使要出現。除了守護以色列的天使米迦勒，沒人能幫助我。」皆曾提到護國天使一詞，可能指的就是權天使。

※大天使 Archangels

天使長（基督新教譯名）、總領天使、總領天神（天主教譯名），是於聖經之中只被提及數次的聖天使米迦勒，其中包括基督教、伊斯蘭教、猶太教和瑣羅亞斯德教，在《聖經》原文裏，譯做「天使長」的詞語，總是以單數而不是複數的形態出現。這表示天使長只有一位。據聖經所示，有理由相信米迦勒是由神的獨子耶穌升天後成為天使改名的。天使長一詞來自希臘文αρχαγγελος：αρχ（主要）和αγγελος（信使，即英文「angel」原型）。

天使等級

天主教天使體制中，在三世紀，中東學者丟尼修的《天階序論》中分成了三級九等階制，即「天階等級」（但在1992年版的《天主教會教理問答》中，天使分級已不為天主教廷所承認）。分別為：

上三級——神聖階級
熾天使Seraphim
智天使Cherubim
座天使Ofanim
中三級——子階級
主天使Dominions
力天使Virtues
能天使Powers
下三級——聖靈階級
權天使Principalities
大天使Archangels
天使Angels
天使長位於羅馬天主教的九級天使中的第八級天使－大天使（Archangels）。

猶太教

在希伯來文的《舊約聖經》標準文本沒有明確提過天使長。舊約聖經記載雅各與天使搏鬥，但是除了在但以理的後期著作外，天使都是非凡的。最早期的天使長的文獻參考是在舊約與新約期間的文學作品（4 以斯得拉二書4.36），但以理描述天使長米迦勒為以色列民族守護者。

基督教

《新約聖經》只在兩處提及天使長，猶大書稱呼描述天使長米迦勒曾為摩西的屍首與魔鬼爭辯。另一記載描述當基督再臨時會聽到天使長的聲音。在福音書內的加百列從未稱做天使長。

天使長米迦勒、為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候、尚且不敢用毀謗的話罪責他、只說、主責備你罷。

                                                                                                        ——《猶大書》第1章第9節

因為主必親自從天降臨、有呼叫的聲音、和天使長的聲音、又有　神的號吹響。那在基督裡死了的人必先復活。

                                                                                              ——《帖撒羅尼迦前書》第4章第16節

七大天使

七大天使是『啟示錄』中明確提到的七位御前天使，分別代表的是禮拜一到禮拜日。天使歷中有明細列出各日的守護天使，但在『創世紀』中神的七位創造天使由於以七日（亦代表了禮拜一至禮拜日）完成了天地的創造，七大天使即所謂這七位創造天使，又是七大惑星的天使。其實除了四大天使（指米迦勒，加百列，拉斐爾和烏列）即有可能​​在這七大天使中佔一席。猶太教神秘教教派至少相信有十四名大天使，對應於他們的生命之樹的七枝七根，七日七夜。在『以諾書（Enoch 1, Chapter 20）』中有以下的記載：

以諾書
*烏列爾（Uriel）—領導天體星辰並守護冥界
*拉斐爾（Raphael）—守護人類的靈魂
*拉貴爾（Raguel）—上帝的復仇者
*米迦勒（Michael）—以色列守護者
*沙利葉（Sariel）—靈魂的復仇者
*加百列（Gabriel）—掌管天堂的熾天使與智天使
*雷米爾（Remiel）—守護冥界靈魂

大天使名單

*米迦勒
*加百列
*拉斐爾
*烏列爾
*卡麥爾
*沙利葉
*梅塔特隆
*聖德芬
*拉結爾
*亞列爾
*漢尼爾
*薩多基爾
*尤菲爾
*雷米爾
*拉貴爾

伊斯蘭教

在伊斯蘭教，天使長就是米卡里（Michael或Mikael，天氣的天使長）、吉卜利里（Jibril，給穆罕默德帶來了古蘭經）、亞茲拉爾（Azrael，為死亡天使）、伊斯拉斐爾（Israfel，為熾天使(燃燒的天使)）、馬列克（Malik，地獄的守衛天使）以及蒙卡爾和那基爾（Munkar和Nakir，審訊的天使，懷疑已故的靈魂他們便是生前的作為）。

天夜弦

※米迦勒

米迦勒或彌額爾（希伯來語：מ יכ א ל Micha'el 或 Mîkhā’ēl‎；拉丁語：Michael 或 Míchaël）是在《聖經》提到的一個天使的名字，父神所指定的伊甸園守護者，也是唯一提到的具有大天使頭銜的靈體。米迦勒這個名字的意思是「與神相似」。《聖經》的記載顯示，與撒旦的七日戰爭中，米迦勒奮力維護上帝的統治權，對抗神的仇敵，的確名實相符。

《聖經》提到名叫米迦勒的靈體的次數不多，但每次提到他的時候，他都在積極行動。例如，《但以理書》敘述他跟邪惡的天使爭鬥，《猶大書》敘述他跟撒旦爭論，《啟示錄》敘述他跟魔鬼及其手下的邪靈爭戰。

聖經中的記載

*人和天使可以有多個名字。《聖經》中有些人物的名字不止一個。雅各又叫以色列，使徒彼得又叫西門。雅各因為受到上帝的祝福而賜名「以色列」。使徒彼得被耶穌賜名彼得前原名西門，因此後人時稱西門彼得
*《聖經》中只記載了一個天使長，《聖經》說米迦勒是「大天使」。在《聖經》原文裏，譯做「大天使」的詞語，總是以單數而不是複數的形態出現。這表示大天使只有一位。《帖撒羅尼迦前書》第4章第16節描述耶穌再臨時的景象：「主必親自從天而降，帶著發令的呼喚、大天使的聲音」。
*擔任重要角色。《啟示錄》第12章第7節說「米迦勒和他的天使跟龍爭戰，龍和它的使者也來爭戰」。可見，米迦勒是天使大軍的統帥。

希伯來偽經的記載

光明之子對抗黑暗之子的戰爭中，米迦勒被描述為光明的王子，率領上帝的大軍對抗由彼列率領的邪惡的黑暗。

伊斯蘭教的觀點

米迦勒是《古蘭經》中記載的著名天使之一。又譯「米卡勒」（阿拉伯語：ميخائيل）、「米卡里」、「米克來」、「米卡伊來」等、「米卡伊勒」。與吉卜利勒（加百列）、伊斯拉菲勒（拉斐爾）和阿茲拉伊勒（亞茲拉爾）並稱為安拉的四大天使。其專職使命是奉安拉派遣，負責觀察宇宙萬物，並與加百列一同處理天庭的日常事務。相傳他十分嚴肅，從無笑容，據說系因見到火獄初造之時的情景而大為震驚所致。當安拉命令眾天使向人類始祖阿丹叩頭時，他系第一批敬拜者之一。621年，在先知穆罕默德自麥加夜行到耶路撒冷並登霄之前，他曾同加百列天使一起，為其淨化心靈。他還於624年奉安拉之命，援助穆斯林軍取得首次同麥加古萊仕多神教徒交鋒的白德爾之戰的重大勝利。《古蘭經》中只有一處提及其名，指出：凡仇視安拉、眾天使、眾使者以及加百列和米迦勒者，必然遭到安拉的仇視（《古蘭經》第2章第98節）。據經注學家援引聖門弟子多人的解釋，上述經文系針對麥地那的猶太教徒而言。當先知穆罕默德回答他們的提問，說天經系由加百列天使所傳降時，他們說加百列是他們的仇敵，因他曾降天災於他們的祖先，而對天使麥可則表示敬重，說他曾降下甘霖使他們得以豐收。故有上述經文的頒降，以示對猶太教徒所言的斥責。

其他方面的觀點

在占星學或神秘學中，米迦勒是心宿二的守護者，代表四大元素的火。

天夜弦

※加百列

在不同的宗教中，加百列或稱加百利、加俾額爾、吉卜利勒、加布里耶爾（גַּבְרִיאֵל，希伯來語Gavriʼel，拉丁語Gabrielus，古希伯來語Gaḇriʼēl，阿拉伯語جبريل Ǧabrīl Jibrael，英語 Gabriel）是一個傳達天主信息的天使。加百利第一次的出現是在希伯來聖經但以理書中，名字的意思是「天主的人」、「天神的英雄」、「上帝已經顯示了他的神力」、或「將上帝之秘密啟示的人」。他也被認為是上帝之（左）手。

根據亞伯拉罕諸教，加百列是負責為神傳遞信息的天使長。有時候，他亦被視為死亡天使、火與雷的王子，不過最常見的還是作為其中一個主要為神傳達信息的使者。據說，加百利也是唯一能說敘利亞語和迦勒底語的天使。根據天主教宗教傳統，他是天使長之一。加百列經常與米迦勒混為一談，而兩者皆為最高階的熾天使，由於在聖經中記載多半向女性顯現神蹟，繪畫作品中加百列被繪為女性形象，一般認為加百列是女性的保護者。而在伊斯蘭教中，受真主之命向先知穆罕默德降示《古蘭經》，但認知上與猶太教和基督教有所出入。在巴哈伊信仰的典籍中也有提及加伯利，最明顯的例子就是巴哈歐拉的形上著作《七谷與四谷》（The Seven Valleys and the Four Valleys）。

加百列還身負「承接神的力量」的職務，因許多天使無法直接承受上帝的話語，因此他還被稱為「擁有匹敵神的力量者」。

猶太教中的加百列

*猶太歷史和希伯來聖經中的加百列

耶路撒冷的所羅門神廟被毀、以及之後發生在猶太國的巴比倫囚虜事件，令猶太領袖但以理思考他在流亡時所見異象的意義，這時候，加百利對他現身（《但以理書》第8章第16-25節）。

加百列的名字在《但以理書》中被提到2次:

我但以理見了這異象，願意明白其中的意思。忽有一位形狀像人的站在我面前。我又聽見烏萊河兩岸中有人聲呼叫說，加百列啊，要使此人明白這異象。他便來到我所站的地方。他一來，我就驚慌俯伏在地。他對我說，人子啊，你要明白，因為這是關乎末後的異象。

                                                                                                     ——《但以理書》第8章第15-17節

我說話，禱告，承認我的罪和本國之民以色列的罪，為我神的聖山，在耶和華我神面前懇求。我正禱告的時候，先前在異象中所見的那位加百列，奉命迅速飛來，約在獻晚祭的時候，按手在我身上。他指教我說，但以理阿，現在我出來要使你有智慧，有聰明。你初懇求的時候，就發出命令，我來告訴你，因你大蒙眷愛。所以你要思想明白這以下的事和異象。為你本國之民和你聖城，已經定了七十個七。要止住罪過，除淨罪惡，贖盡罪孽，引進（或作彰顯）永義，封住異象和預言，並膏至聖者（者或作所）。

                                                                                               ——《但以理書》第9章第20-24節
另外，《但以理書》第10章的這段經文被解釋為形容加百列的：

他身體如水蒼白，面貌如閃電，眼目如火把，手和腳如光明的銅，說話的聲音如大眾的聲音。

                                                                                             ——《但以理書》第10章第6節

加百利的名字在偽典《以諾書》中亦有出現。

*猶太法典中的加百列

根據猶太神話，加百列多次以聲音向人示警。他曾告訴諾亞要在大洪水之前集合動物；他亦阻止了亞伯拉罕殺死其子以撒；另外，跟雅各摔角的天使、在焚燒的荊棘中向摩西顯現的天使，也是加百列。

基督宗教中的加百列

*標準新約聖經中的加百列

《新約聖經》的《路加福音》第1章中記載，加百利曾向撒迦利亞顯現，並告訴他其妻子伊莉沙白將會誕下施洗約翰；他還向瑪利亞顯現，告訴她將誕下耶穌。

1:8　撒迦利亞按班次，在神面前供祭司的職分， 1:9　照祭司的規矩掣籤，得進主殿燒香。 1:10　燒香的時候，眾百姓在外面禱告。 1:11　有主的使者站在香壇的右邊，向他顯現。 1:12　撒迦利亞看見，就驚慌害怕。 1:13　天使對他說，撒迦利亞，不要害怕。因為你的祈禱已經被聽見了，你的妻子以利沙伯要給你生一個兒子，你要給他起名叫約翰。 1:14　你必歡喜快樂，有許多人因他出世，也必喜樂。 1:15　他在主面前將要為大，淡酒濃酒都不喝，從母腹里就被聖靈充滿了。 1:16　他要使許多以色列人迴轉，歸於主他們的神。 1:17　他必有以利亞的心志能力，行在主的前面，叫為父的心轉向兒女，叫悖逆的人轉從義人的智慧。又為主預備合用的百姓。 1:18　撒迦利亞對天使說，我憑著什麼可知道這事呢？我已經老了，我的妻子也年紀老邁了。 1:19　天使回答說，我是站在神面前的加百列，奉差而來，對你說話，將這好信息報給你。 1:20　到了時候，這話必然應驗。只因你不信，你必啞吧不能說話，直到這事成就的日子。 1:21　百姓等候撒迦利亞，詫異他許久在殿里。 1:22　及至他出來，不能和他們說話。他們就知道他在殿里見了異象。因為他直向他們打手式，竟成了啞吧。 1:23　他供職的日子已滿，就回家去了。 1:24　這些日子以後，他的妻子以利沙伯懷了孕，就隱藏了五個月， 1:25　說，主在眷顧我的日子，這樣看待我，要把我在人間的羞恥除掉。 1:26　到了第六個月，天使加百列奉神的差遣，往加利利的一座城去，這城名叫拿撒勒。 1:27　到一個童女那裡，是已經許配大衛家的一個人，名叫約瑟，童女的名字叫馬利亞。 1:28　天使進去，對她說，蒙大恩的女子，我問你安，主和你同在了。 1:29　馬利亞因這話就很驚慌，又反覆思想這樣問安是什麼意思。 1:30　天使對她說，馬利亞不要怕。你在神面前已經蒙恩了。 1:31　你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌。 1:32　他要為大，稱為至高者的兒子。主神要把他祖大衛的位給他。 1:33　他要作雅各家的王，直到永遠。他的國也沒有窮盡。 1:34　馬利亞對天使說，我沒有出嫁，怎麼有這事呢？ 1:35　天使回答說，聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你。因此所要生的聖者，必稱為神的兒子。（或作所要生的必稱為聖稱為神的兒子） 1:36　況且你的親戚以利沙伯，在年老的時候，也懷了男胎。就是那素來稱為不生育的，現在有孕六個月了。 1:37　因為出於神的話，沒有一句不帶能力的。 1:38　馬利亞說，我是主的使女，情願照你的話成就在我身上。天使就離開她去了。

                                                                                                                    ——《路加福音》第1章第8-38節

《路加福音》記載加百列奉差遣向童女馬利亞預告耶穌降生，這件事跡通常被稱為「聖母領報」（路加福音1:26），為了紀念這日子，3月25日被定為「預報救主降生節」。另外，誦念《玫瑰經》中的歡喜一端亦是為了慶祝這個特別的日子。

有傳《啟示錄》（天主教漢譯作《約翰默示錄》）中，那身份未明、吹響號角宣佈審判日開始的天使就是加百利。在天主教中，他被稱為總領天使聖加俾額爾，是信使們的主保聖人；跟另外兩位天使長辣法厄耳和彌額爾一樣，他的主保瞻禮日是9月29日。

伊斯蘭教中的加百列

在阿拉伯語中，加百列被稱為吉卜利勒（جبريل；جبرائيل）；穆斯林認為他向穆罕默德啟示《古蘭經》。（你說：「凡仇視吉卜利里的，都是因為他奉真主的命令把啟示降在你的心上，以證實古經，引導世人，並向信士們報喜。」（《古蘭經》2:97）

吉卜利勒的主要職責是傳達真主的信息。與基督教一樣，吉卜利勒是向麥爾彥（即瑪利亞）傳達她將會誕下先知以撒（耶穌）的使者。《古蘭經》記載如下：

「你應當在這部經典裡提及麥爾彥，當日她離開了家屬而到東邊一個地方。她用一個帷幕遮蔽著，不讓人們看見她。我使我的精神到她面前，他就對她顯現成一個身材勻稱的人。她說：『我的確求庇於至仁主，免遭你的侵犯，如果你是敬畏的。』他說：『我只是你的主的使者，我來給你一個純潔的兒子。』她說：『任何人沒有接觸過我，我又不是失節的，我怎麼會有兒子呢？』他說：『事實是像這樣的，你的主說：這對於我是容易的。我要以他為世人的蹟象，為從我發出的恩惠，這是已經判決的事情。』」（《古蘭經》19:16-21）

在伊斯蘭教的神跡，先知穆罕默德在夜行登霄中被吉卜利勒帶領並騎乘神獸布拉克，到了古都斯（耶路撒冷），之後和吉卜利勒同上天上，先知與其他一眾先知見面並在最後接受安拉的指示。

天使學和神秘學中的加百列

有說加百列是天使中唯一的女性，古代社會亦以百合花象徵處女，但《聖經》中有節經文： "人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一樣。"(太22-30) 因此有人說天使是沒有性別的，但也有人說，天使是可以自己變換男女的。

在占星學或神秘學中，加百列是北落師門的守護者，代表四大元素的水。

天夜弦

※拉斐爾

拉斐爾或譯為拉法葉爾、伊斯拉菲勒（希伯來語：רָפָאֵל，Rāp̄āʾēl，阿拉伯語：رافائيل，Rāfāʾīl），名稱意為「神治癒了」，是猶太教、基督教及伊斯蘭教信仰中一位天使長的名字。據傳他行使一切治癒的神跡。

由於拉斐爾是操治癒術的天使，和蛇的形象便有了牽連。拉斐爾為第二天的支配天使、力天使的君主、伊甸園生命之樹的守護者、經常站之在神的御座前的七名天使之一。拉斐爾的傳說極其紛亂，他既是大天使，又是力天使，卻有熾天使的六翼，又同時屬於智天使、主天使、能天使三位階。拉斐爾的形象一直都是愉快的，除了治癒人的疾苦，還傳授諾亞建造方舟的知識與技巧。舊約記載與雅各摔角、解除亞伯拉罕老年行割禮的痛苦的天使亦相傳是拉斐爾。他治療的不僅是人的身體，還包括人的信仰

猶太教中的拉斐爾

*以諾書中的拉斐爾

出現在以諾書10:5-7描寫他束縛阿撒瀉勒。

基督宗教中的拉斐爾

拉斐爾出現在公教會和正教會列為正典的多俾亞傳（Tobit）的第五章有被提到，他喬裝為一名為阿匝黎雅的青年，幫助了托彼特之子多俾亞驅趕附在辣古耳的女兒撒拉身上的惡魔，使得多俾亞順利的娶了撒拉。

他也以魚膽醫治托彼特之眼。被視為侍立在天主台前的七位總領天使之一。

有時他會被描繪成站立在大魚之上，或拿著末端釣著魚的釣絲的景象。

*瞻禮

公教會中他的瞻禮第一次是在1921年10月24日。而後由於在1969年的聖人曆改革，將日期改成與其他天使長彌額爾(米勒迦)及加俾額爾(加百列)同在9月29日慶祝。

在伊斯蘭教中的拉斐爾

聖訓中提到是負責吹奏末日號角的天使。

天使學和神秘學中的拉斐爾

在占星學或神秘學中，拉斐爾是軒轅十四的守護者，代表四大元素中的風。

天夜弦

※烏列爾

烏列爾或譯為烏列、烏里耶爾（希伯來語：URIʾEL，也作Breboel或者Phanuel），名字的意思是「神之光」，是猶太教及基督教信仰中一位天使長的名字。但不包括在典型的書籍及不被天主教授予在教堂猶太神秘文學重要的天使長。在舊約聖經的偽經『衣索比亞語以諾書』、『厄斯德拉四書』和新約聖經的偽經彼得的啟示中，名字有被提及。和米迦勒、加百列及拉斐爾是站在上帝面前四大天使。烏列爾的意思是「神之光明」和「神之火焰」。據說烏列爾不只是大天使，也是熾天使和智天使。

相傳也有人說和沙利葉（Sariel，意思為「神的命令」）、法奈爾（Phanuel，意思為「神之顏」）以及雷米爾（Remiel，意思為「神的慈悲」）是同一位天使。

職位

第一本鍊金術的書，就是有uriel本人親自編寫。他還象徵神之公平，薔薇十字和某些與煉金，驅魔，在魔鬼聖經上也有他的一些文章。同時還是負責天體運轉的天使。 平時與天使拉結爾和拉貴爾是知識上的勁敵。與天秤座的黃道天使有某些相關。


※卡麥爾

卡麥爾（英:Camael，日:カマエル），名字的意思是「仰望神者」，是率領十四萬四千名能天使的指揮官和率領十二萬名「毀滅天使」守護天國之門的大天使，也同時是星期二的守護天使。

與火星有相關，是掌管十二黃宮之一天蠍座（天蠍宮）的天使。

事跡

已被用來象徵上帝的力量、你唯一的神，誰無情地攻擊那些誰敵對上帝的假設正義。被說成是兩個天使與雅各摔跤，也是鼓勵天使耶穌在客西馬尼園的痛苦預期。

還有一直以來，從咄咄逼人的性格，它是處理作為一個魔鬼地獄的一個豹蹲岩石和隱匿學說墮天使的形狀，它也被稱為「紅色的豹」之名。

一些文獻中，卡麥爾有時會與薩麥爾（希伯來文：סמאל‎，轉寫：Samael，開頭S與卡麥爾的C寫錯）混淆，薩麥爾是已墮落的天使長，他的名字的意思是「神的惡意」、「神的毒物」，其又名「紅色的蛇」的意思。

形象特徵

卡麥爾在神秘學中是代表邪惡的火星的支配者，公認為是中世紀魔術師的守護天使，傳說當魔術師在施法的時候卡麥爾都會盤旋在其上空保護施法者。由於火星在許多神話中都被視為戰爭之星，因此卡麥爾也成了天界中除了加百列之後無敵的戰神，穿戴著護胸，全身和羽翼都是綠色，頭戴白銀盔。他以Kemuel的名號統領14萬4千名破壞天使、懲罰天使、復仇天使以及死亡天使守護著天堂之門。


※沙利葉

沙利葉（亞拉姆語：זהריאל，希臘語：Ατριήλ，名字意為「神的命令」，是「sa'ar」和「神」的組合字），或作薩利爾，英文為Sariel或Suriyel（出自一些死海古卷的翻譯），是一位於猶太教與基督教出現的天使長。

在卡巴拉的傳說中他是地球的七位創造天使之一，俄利根認定他也是七位創造天使的原始動力之一。在諾斯底主義中，沙利葉則曾調用他的保護力量。科普特東正教教堂的日曆中也紀念了他。

跟拉斐爾一樣，沙利葉也是一位死亡和仁慈的天使。相傳他是取回摩西靈魂的天使，據說，摩西收到的所有知識都是來自沙利葉（雖然舒薩高也曾給予摩西知識）。

相傳沙利葉和烏列爾和梅塔特隆是同一位天使。

形象

由於沙利葉是「月之天使」，而月亮在古代總會和一些不好的事（如魔法、死等）連在一起，所以沙利葉也被傳為墮天使之一。出列在地獄統治者「地獄七君」之一，傳為因將月之魔法授予迦南女祭司而獲罪於太陽神，在被放逐前主動離開了天界，但「死海文書」中，沙利葉卻又在光之子的戰鬥序列之中。因此可說沙利葉是雙重身份的天使。沙利葉因為職務的關係，相傳具有所謂邪眼的能力，被邪眼瞪到的生物行動將會被封死，古歐洲和中東地方都視這種能力為恐怖的象徵，所以沙利葉便很自然的被大眾視​​為惡魔。

在傳統的文本或文物中的沙利葉

根據以諾一書的記載, 沙利葉也叫薩拉凱爾（Saraqael，意為「上帝的聖餐」） 和亞茲拉爾（意指「神助之人」），是勾引人類女子的天使們的領導人之一，在雅列在世之年到黑門山頂虜獲女性為妻，並誘使男性墮落。沙利葉也曾教導人們有關月球的運行規律，所以以諾書的作者臘斯（Knibbs）推測他為「光神」和「月神」（然而他卻被翻譯成亞茲拉爾）。

沙利葉在某些以諾書的譯本中也被譯為亞拉祖（Arazyal）或亞薩辣竇（Asaradel）。而在以諾二書他則常被視為「第四位天使」，並常被譯為薩穆伊爾（Samuil）。

在死海古卷的光明之子與黑暗之子之戰一節中列明了沙利葉名字的另一種拼法：舒利亞（英語：Shariel，希伯來文：שריאל 意為「神的判官」），另外也列出了米迦勒，拉斐爾，加百列名字的另一種拼法。

而在亞當和夏娃與撒旦的沖突中，沙利葉則帶亞當和夏娃前往高山的頂部的洞穴尋找寶藏。以下為描述沙利葉帶亞當和夏娃前往高山的頂部的洞穴尋找寶藏的文字：

把他帶來，並把它交給亞當。他們就這樣，一個接一個。神吩咐沙利葉和撒拉鐵承載亞當和夏娃，從高山頂把他們帶下來。

                                                                                                     ——舊約聖經偽經書，英語第一本關於亞當和夏娃的書

密西根大學致力於研究在古典時代晚期的傳統魔術，並發現巴比倫的咒文缽與在底格里斯河畔塞琉西亞發現的一種粘土缽也曾列出了沙利葉的名字。

天夜弦

※梅塔特隆

梅塔特隆（希伯來文：מטטרון，名字意為「神的僕人」），或稱作梅丹佐，英文為Metatron或Mattatron，是一位在猶太教與基督教出現的天使長。根據猶太人的中世紀偽經，他是以諾與挪亞的祖先。梅塔特隆從未在猶太塔納赫或基督教經文中出現過，但卻在創世紀第5章24節「以諾與神同行、神將他取去、他就不在世了。」中被認為是帶以諾升天的天使 。他主要出現於一些中世紀猶太神秘主義文本中，例如以諾一書和拉比文學，而在拉比文學中，他是最高權力的天使，並作天界的書記。在諸多大天使的候補中，最為宗教律法學人所偏好。祂有熾天使和智天使兩種位階的說法，在許多領域上和米迦勒相重疊。[3]梅塔特隆相傳是以諾（Enoch；挪亞的曾祖，賽特的長子）被米迦勒接上天堂化成的天使，所以他是天使團中年序最幼的。出埃及記（23:20）、以賽亞書（20）、創世紀（32）中露臉的可能都是指梅塔特隆，被猶太人稱為「神的顯現」。

塔木德中的梅塔特隆

與塔木德相關的以利沙·本·阿布亞（Elisha ben Abuyah，被認為是猶太異端的猶太教教士）說過，他進入天堂時，看見梅塔特隆和一班拉比在靜坐，於是他看著自己認為是真正的神的梅塔特隆說：「天上真的有兩個大國在！」（There are indeed two powers in Heaven!），拉比們解釋說，梅塔特隆不得不讓自己坐，因為他的職能是天堂的抄寫員，寫下以色列的事蹟。

以諾書中的梅塔特隆

在以諾三書中有一段描述：梅塔特隆在以諾和雅列面前顯現，並說：

祂稱我為「僅次於耶和華的存在」，是整個天國裡最高等的存在，因為祂寫了「我的名字就是祂的名字」的字句。

                                                                                                                                     ——以諾三書12：5

這本書的作者拉比·以實瑪利也曾描述梅塔特隆如何引導以諾上天堂。另外，以諾三書也寫了梅塔特隆以兩種方式使以諾成為天使，分別是讓他成為一種原始的天使（9:2-13:2）或讓以諾轉型，以便他升天。

中世紀猶太主義中的梅塔特隆

在中世紀的猶太主義中，他有七十二個異名，例如「神的代理人」丶「天上的書記」丶「契約的天使」。另外，有些當時的猶太主義者指他在出埃及記中用火柱幫助人民們認路，讓他們走出埃及。

而在卡巴拉中，他則是第一質點「王冠」（Keter）的守護天使。

形象特徵

梅塔特隆以「火之天使」現身時，其背負著三十六翼與無數的眼睛，其臉容比太陽更為燦爛。在所有天使中，梅塔特隆位階最高，是最強壯、最富智計者，在天界中負責教導死去孩子們的靈魂，且為天王星的守護天使。


※聖德芬

聖德芬（希伯來語：סָנְדַלְפוֹן‎，希臘語：Σανδαλφών，意為「神的同伴」），或稱作尚達奉，英文為Sandalphon或Sandalfon，是一位在猶太教與基督教出現的天使長。聖德芬於拉比文學與早期的基督教中擁有很高的地位，而在卡巴拉、米德拉什、塔木德中也有他的存在。

由來

一些關於聖德芬的文獻認為他就是以利亞，在其升天後提升為天使，最終成為天使長。但這卻與提到梅塔特隆為年紀最小的天使的文獻起差錯，因為梅塔特隆相傳為以諾於天堂化成的天使，以諾在八千五百年前誕生，而以利亞則在二千五百多前出生。雖然說是如此，但也有一些文獻指聖德芬和梅塔特隆為攣生兄弟。

形象特徵

根據不同的文獻，聖德芬的形象各有不同，但多被描述為一個極其高大的天使，身高比希丹爾高大約500多米。而這也可從摩西到達第三重天，看見聖德芬時便稱他為「高大的天使」中證明得到。

在巴比倫塔木德中稱聖德芬的頭可達天頂，這也間接表示他和希臘神話中的怪物堤豐有關聯。堤豐的形象很可能便來自於聖德芬。

而在所羅門之鑰中聖德芬則被劃定為「約櫃左方的女性智天使」。

職責

在住棚節的禮儀中，他相信聚會的信徒們的祈禱，並為祈禱的人們製作花環，然後嚴令他們成為拿著寶珠的「至高無上的王中王」。在天堂中他則是主司聖歌，管理力量、美麗以及生命的天使。聖德芬也會給尚處母親腹中的胎兒劃分性別。另外他還是人類的「心理治療師」，被迷惑中的人都經常向聖德芬求助。

根據以諾書第3章的記載，聖德芬是第六重天的首領，但在《光輝之書》的記載中他卻是第七重天的統治者。而在伊斯蘭教的傳說中，他則住第四重天中。

而在卡巴拉的生命樹中，聖德芬則是第十質點「王國」（Malchut）的守護天使，象徵著水晶、地球、數字10與檸檬黃色，橄欖綠色，赤褐色和黑色四種顏色。


※巴拉基勒

巴拉基勒（Barakiel），希伯來文意思為「神的雷光」或「神的祝福」，有時也叫拜拉潔(Barachiel)、巴比爾（Barbiel）、拜丘（Barkiel、Barchiel）或巴拉魁爾（Baraquel），主要的熾天使之一，他藉著持神的閃電持行他的統治。

職責

是掌管雙魚座（雙魚宮）－Pisces和2月的天使長。


※亞必迭

亞必迭（希伯來語：עֲבְדִּיאֵל，解作「神的僕人」）是一個聖經裏的人名。這名字用於《聖經》中的幾個虛構角色，以及作為若干有名人物的名字。亞必迭與阿拉伯語中的'Abdullah同源，擁有相同的意思。

在欽定版聖經中，亞必迭這名字只於《歷代志上》5章15節出現一次：

〈欽定版〉Ahi the son of Abdiel, the son of Guni, chief of the house of their fathers.

〈和合本聖經〉還有古尼的孫子、押比疊的兒子亞希，這都是作族長的。

天夜弦

※撒旦

撒但（ 希伯來語：שָּׂטָן‎，阿拉伯語：شيطان‎，英語：Satan）[1]，思高譯本譯為撒殫[2]、撒旦[3]，景教譯為娑殫，聖經白話文版譯為沙丹或薩坦。《創世記》記載撒但在伊甸園裏曾作為一條蛇去誘惑夏娃。「蛇」也因此在聖經裏成了「欺騙者」的象徵。在《聖經·啟示錄》，聖經也用大紅龍象徵撒但。

概論

撒旦來自希伯來語：שָּׂטָן‎（Satan），Satan是一個源自動語的名詞，原意為敵對、反對。

在馬所拉文本中，撒旦這個字眼共出現13次。在《約伯記》1至2章中出現10次，《撒迦利亞書》3章中出現3次。在其中，它被稱為神之子，或神的使者，相當於天使的地位。

*不同語文的表示

「撒但」在不同的語言中都有出現，下面列出的是以色列附近的民族使用的表示方法：

שָׂטָן Satan 標準希伯來語
Śāṭān ──希伯來語泰比利厄斯方言
סטנא Sāṭānā'──阿拉米語
Σατανάς Satanás ──希臘共同語
شيطان Šeytân ──波斯語
شيطان Šayṭān ──阿拉伯語
ሳይጣን Sāyṭān ──吉茲字母
Şeytan──土耳其語
شيطان,Shāitān──烏爾都語

撒但的身份

希伯來文的本意為「敵對者」。
在《希伯來聖經》常常將檯面上的政治事件引申到操縱該政治背後的撒旦(約翰一書5:19)，就如《以西結書》第28章第11-18節中關於撒但有著如下的描述：
「推羅王的結局」中耶和華的話臨到我說：人子啊，你為推羅王作起哀歌，說主耶和華如此說：你無所不備，智慧充足，全然美麗。你曾在伊甸神的園中，佩戴各樣寶石，就是紅寶石、紅璧璽、金鋼石、水蒼玉、紅瑪瑙、碧玉、藍寶石、綠寶石、紅玉，和黃金；又有精美的鼓笛在你那裡，都是在你受造之日預備齊全的。你是那受膏遮掩約櫃的基路伯；我將你安置在神的聖山上；你在發光如火的寶石中間往來。你從受造之日所行的都完全，後來在你中間又察出不義。因你貿易很多，就被強暴的事充滿，以致犯罪，所以我因你褻瀆聖地，就從神的山驅逐你。遮掩約櫃的基路伯啊，我已將你從發光如火的寶石中除滅。你因美麗心中高傲，又因榮光敗壞智慧，我已將你摔倒在地，使你倒在君王面前，好叫他們目睹眼見。你因罪孽眾多，貿易不公，就褻瀆你那裡的聖所。故此，我讓火從你中間發出，燒滅你，使你在所有觀看的人眼前變為地上的爐灰。

在《啟示錄》第20章第2節記載：「龍，就是最初的蛇，又叫魔鬼，也叫撒但」。這條蛇曾經引誘夏娃反叛上帝。《創世記》第3章第1-5節

*撒但的形象

在有些文獻，小說，影視作品等描述撒但是一個有角有尾巴、手拿長柄叉、在烈火熊熊的地獄里折磨人的怪物。聖經沒有這樣描述撒但。這只是中古時代一些藝術家幻想出來的。他們的想像既取材於希臘神話中半人半山羊的潘，也取材於義大利詩人但丁在《神曲·地獄篇》所作的描述。有的小說里把撒旦描寫成惡魔之子。

*關於「Satan」一詞的翻譯差異

通過查看目前比較流行的國語和合本聖經、新標點和合本聖經、新譯本聖經、現代中文譯本聖經，還有比較古老的光緒19年福州美華書局活板文理聖經、光緒34年上海大美國聖經會官話串珠聖經、宣統3年聖經公會的文理聖經，Satan一直翻譯為「撒但」，並不使用「撒旦」。天主教會的聖經譯本思高本譯為「撒殫」。

「撒旦」這個譯法出現在中國大陸出版的《英漢辭海》和聖經普通話版本中，然而此詞條解釋確實來源於聖經中對魔鬼的解釋，參考眾多聖經譯本，可以認定這是少數譯法。在Google的搜索結果中，關鍵字「撒旦」比「撒但」也要多很多（約2,670,000：666,000）。

下面列出的是主要聖經譯本對Satan一詞的翻譯，所參考的聖經經文是《啟示錄》第12章第7-9節。

*譯為「撒但」

這個譯法出現在絕大多數中文譯本中。這些譯本幾乎覆蓋19-21世紀聖經翻譯運動以來的各個時期。

7 在天上就有了爭戰。米迦勒同他的使者與龍爭戰。龍也同他的使者去爭戰。8 並沒有得勝，天上再沒有他們的地方。9 大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。他被摔在地上，他的使者也一同被摔下去。
——聖經和合本

7 天上發生了戰爭：米迦勒和他的天使與龍作戰。龍和它的天使也起來應戰，8 龍卻抵擋不住，天上再也沒有它們的地方了。9 於是那大龍被摔了下來。它就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的人的。它被摔在地上，它的天使也跟它一同被摔了下來。
——聖經新譯本

7 在天上就有戰爭。米迦勒和他的使者（與『天使』一詞同字）對龍爭戰；龍和他的使者（與『天使』一詞同字）也來爭戰。8 他們不能得勝，在天上再也找不著他們的地位了。9 於是大龍被摔下∶大龍就是古蛇，叫魔鬼又叫撒但的，就是那迷惑普天下的。他被摔在地上，他的使者（與『天使』一詞同字）也同他被摔下。
——聖經呂振中譯本

7 在天上就有了爭戰。米迦勒同他的使者與龍爭戰，龍也同它的使者去爭戰，8 並沒有得勝，天上再沒有它們的地方。9 大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。
——靈修版聖經

7 天上爆發戰爭，米迦勒和他的天使跟龍爭戰，龍和它的天使也來爭戰，8 卻沒有得勝，天上再也沒有他們立足的地方了。9 於是大龍被摔了下去。大龍就是最初的蛇，叫做魔鬼，又叫撒但，迷惑了普天下的人。他被摔在地上，他的天使也跟他一起被摔下去。
——聖經新世界譯本

7 天上起了爭戰，米迦勒和他的使者與龍爭戰，龍和牠的使者也爭戰，8 並沒有得勝，天上再沒有他們的地方。9 大龍就被摔下去，牠是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的，牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去。
——聖經恢複本

*譯為「撒殫」

天主教聖經的專有名詞和其它譯本向來有較多不同的地方，例如聖經中各部分的名字，以及聖經記載中人物，地名等。這些名字與其天主教會發行的各個時期中文譯本一致。

以後，天上就發生了戰爭：彌額爾和他的天使一同與那龍交戰，那龍也和它的使者一起應戰，但它們敵不住，在天上遂再也沒有它們的地方了。於是那大龍被摔了下來，它就是那遠古的蛇，號稱魔鬼或撒殫的。那欺騙了全世界的，被摔到地上，它的使者也同它一起被摔了下來。──天主教思高譯本

其它解釋

*伊斯蘭教中的撒但

撒但在伊斯蘭教等同於Shaitan（شيطان） 阿拉伯語音譯為「易卜劣斯 」。

辭彙Shaitan（شيطان，詞根是šṭn شطن）是一個形容詞，意思是「墮落的」或者「遠離的，有時也翻譯為「邪惡者」，穆斯林認為惡魔是人類的「明敵」。穆斯林傳統中，易卜劣斯亦可以指人們之間的挑撥離間者。

根據伊斯蘭傳統認為，易卜劣斯最初出現於伊斯蘭教經典《古蘭經》，易卜劣斯原是（真主）上帝用火造化而成，穆斯林視其為精靈之祖，在安拉創造人類祖先亞丹（伊斯蘭教中的亞當） 之後，便命令眾天使向亞丹下跪，唯獨易卜劣斯自認其較人類高貴而不肯下跪，結果遭安拉的遣怒，被貶為魔鬼，並要以墮入火獄作懲罰，但因為其後向真主求饒，得到安拉承諾而暫緩至末日審判之後才執行，易卜劣斯被放逐後誓言要極力證明人類始終有日會背叛真主，人類並不值得真主厚待等，要在審判日時找更多人陪伴同墮火獄。時刻等待機會去引誘人類犯罪。

以伊斯蘭教的觀點看，易卜劣斯跟當前的基督教和猶太教有類似又有不同，只接近猶太教與基督教共有的部分看法，易卜劣斯亦即是基督教中的撒旦，惡魔之首。根據伊斯蘭教的看法，並不認為易卜劣斯是墮落了的天使長，而是和人類一樣有自由的意志，不像天使般嚴格遵循真主的命令，這也解釋為什麼易卜劣斯能夠反叛真主，向亞丹歪曲解釋真主的命令，但穆斯林相信人類和精靈 、惡魔的一切 「自由意志 」都在真主的控制範圍之內。